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Conocido también como Omolu, Babalu Aye, Soponna, Shonponno, Obaluaye, Sakpata, Shakpana; es una de las deidades de la religión yoruba un Orisha. En la santería sincretiza con San Lázaro.

OmolúEditar

Es Hijo de Oxalufá (el Oxalá más viejo) con Naná (la más antigua de las orixás de las aguas su dominio es el lodo), orixa masculino, es el “Rey Señor de la tierra”.


Así como otros orixás representan fuerzas de la naturaleza, o actividad social de los hombres, Omolú sería como un registro de pasajes de las dolencias epidémicas, “Castigos Sociales” ya que atacarían a toda una comunidad a la vez. Su carácter es el de amenaza y se le asocia cierta aura de terror a la figura de este Orixá.

Antiguamente en el culto a Omolú y Naná Burukú, a menudo eran confundidos en algunas partes del Africa, se evidenciaban por el detalle de los rituales y la forma de los sacrificios de los animales por que se utilizaban instrumentos fabricados con huesos y piedras. Esta falta de instrumento de hierro para hacer el sacrificio se implica como una negativa de los dos dioses, sobre la base de una leyenda donde Ogum sostiene con Omolú y Naná Burukú unas diferencias, a la que Ogum alegaba que era el artesano de la armas y cuchillos, que no se podía vivir sin su ayuda, de esa manera Omolú y Naná Buruku renunciaron a las herramientas de metal buscando demostrar lo contrario.

Características del OrishaEditar

En la tradición de Keto se lo conoce con varios nombres, Omolú, Obaluaiyé y Xapaná son una misma divinidad, es uno de los orixa mas antiguos que existen en el panteón Yoruba, eso representa todo un prestigio y autoridad con todo el poder que la edad representa en el Candomblé. Omolú representa al orixa mas viejo que camina lentamente y le pertenece la tierra caliente, dura y seca. También es el señor de las dolencias contagiosas y de las fiebre, ligado al aspecto mas temible del fuego personificación del calor del sol y del “pupa” (rojo)

Oba Olú Aiye que significa “Rey y Señor de la Tierra” es el mas joven y es el dueño de la tierra, es el que propicia la fertilidad de los campos y de la abundancia de las cosechas cuando esta agradado y contento, en cambio cuando molesto deja la tierra seca, estéril y dura.

Dios de los enfermos.jpg
Es el que causa la enfermedad como el que la cura.
 Algunas partes que le pertenecen a este Orixá: vejiga, ano, piel intestino grueso, y la sangre. Dios de la medicina, curandero divino, médicos de los pobres, probablemente, es el mas popular y al mismo tiempo el mas temido de los orixas. Sus leyendas cuentan como barre con las dolencias, impurezas y los males sobrenatulales.

Dicen que para esconder su aspecto repulsivo y desfigurado de su rostro usa una capucha que esta hecha con “Palha da Costa” llamado “Aso Íko” que es para ocultar las cicatrices de la viruela que lo atacó cuando era muy niño. Tiene el aspecto de un invalido, minado por un mal deformante, de piernas retorcidas y espinazo doblado.

Omolú está estrechamente ligado a “Ikú”, la muerte , el cuerpo de los difuntos le pertenecen y cuando alguien muere dicen que él, “se sienta encima” reivindicando de esta forma su derecho sobre el cadáver, de aquí que en el ritual funebre “Axexé”,quienes participan de él, deben llevar sus contraeguns y “Ashaoros” puestos, que son emblemas de Omolú y permitir llevar a cabo los rituales sin despertar la “ira de este Orixá”. Hay una historia donde se dice que Obaluaiyé es hermano gemelo de Omolú de allí es la versión que por ser hermanos gemelos, Obaluaiye tiene fuerte ligación con la tierra, por que Omolú esta ligado a todo lo que sea el subsuelo.

Su morada son los cementerios, los campos, cruceros, campos y los lugares espinosos.

La magia de este Orixá es tan poderosa que solo Naná puede contenerlo. Es un espíritu muy huraño, sombrío y ermitaño.

CapacidadesEditar

  • Ser transcendente
  • Omni-inmunidad
  • Manipulación biológica
  • Manipular enfermedades
  • Induce la muerte indirectamente a través de las enfermedades
  • Psicopompo
  • Control sobre la tierra
  • Curación
  • Optimización de la salud
  • Manipulación monetaria

Leyendas/PatakiEditar

Nacimiento trágicoEditar

Una de las historias de Obaluaé cuenta que cuando nació y Nana su madre al verlo todo cubierto de pústulas y llagas lo arrojo al lago para que muriera, de donde fue rescatado y curado por Yemanja, madre de la mayoría de los Orishas Yorubas, (con esto se reafirma la unificación / la mezcla / mixtura de las culturas religiosas africanas ya en el África antiguo y no solamente en Brasil por el comercio y trafico de esclavos), posteriormente al crecer Obaluaé rechaza a Yemanja , y allí comienza a tomar la característica e imagen del de arquetipo solitario, ermitaño, del indeseado, del que vivió a pesar que todo indicaba que su camino era el de la muerte.

En ese entonces era muy común que los niños que nacían defectuosos fueran arrojados al lago, pues se creía que ellos eran la reencarnación de los espíritus de las aguas y que por eso no debían vivir entre los seres humanos, en relación a esta historia del lago, en donde Yemanja lo rescata, lo cura con aceite y hojas de bananero, parte de su piel había sido comida por los cangrejos, de allí que una de las prohibiciones de comida incluye el cangrejo y las bananas.

Con respecto a esta historia de que Yemanja lo rescata hay una controversia ya que son divinidades casi prehistóricas, entonces toma fuerza la historia de que fue Oxumare el que rescato y lo curo a Obaluaé, y no Yemanja como dicen las historias Yorubas.


Noche de danzas y presentesEditar

Otras de sus historias cuenta que en una reunión que todas las deidades estaban reunidas y danzando, menos Obaluaé, que estaba parado en la puerta pero del lado de afuera, Ogún le pregunto a Nana, por que el no venia dentro y danzaba, Nana le respondió que el no entraba por vergüenza y miedo de aparecer ante los demás a causa de su pústulas y llagas, Ogún lo llama y se lo lleva al bosque y rápidamente le confecciono un traje de fibras (paja o palma) Obaluaé así vestido tomo coraje y he ingreso a la reunión y comenzó a danzar y entono un canto que hablaba de Ogún pero igual nadie quería danzar con el, tenían y sentían asco, ya que suponían lo que se escondía debajo de su vestimenta, solamente Oía / Iansá, altiva y valiente decidió acompañarlo, danzo con él y un torbellino de viento levantaron la vestimenta de Obaluaé, todos quedaron sorprendidos y asombrados al ver que debajo de la vestimenta, se encontraba un rostro y un cuerpo hermoso y esbelto sin defecto alguno, recompensa por ese gesto Oía recibió de Obaluaé el poder de reinar sobre los muertos.


CompasiónEditar

Hijo de Nana y Onsalá, éste casado con Yemanja, fue seducido por Nana y tuvo a Obaluaye, que nació enfermo, malformado, por que ambos habían desobedecido las leyes de Olorúm, Nana vanidosa, no soporto la apariencia de su hijo, y lo abandono en la orilla del mar, para que cuando la marea subiese se lo llevase o no, de acuerdo fuese su destino, allí, Obaluaye fue mordido por los animales de las aguas y de la tierra, lastimado por el sol y por la lluvia, hasta que Yemanja sintió pena por él y lo recogió para curarle sus heridas, lleno de cicatrices, se vió obligado a cubrirse de paja de la costa, así creció. Un día caminando por el mundo, paso por una aldea y le pidió a las personas que le diesen comida y agua, mas las personas, asustadas con el hombre cubierto de paja desde la cabeza, lo expulsaban de la aldea y no le daban nada, Obaluaye, triste y angustiado salió del camino y continuó por los alrededores, observando a las personas, así fue que el sol quemo las plantaciones, las mujeres se volvieron estériles, los niños se llenaban de viruela, y los hombres enfermaban, pedían por favor que el desconocido cubierto de paja que maldijo el lugar, los perdonara y querían que el volviese a pisar la tierra, cuando los hombres lo alimentaron y le dieron de beber, rindiéndole homenaje, y ofrendándolo, el volvió a pisar la aldea, Obaluaye, dice que jamás se niegue alimento y agua quien quiera que fuese, tuviese la apariencia que tuviese. 

Guía Babalu Aye.jpg

Seguidores de ObaluayéEditar

Los enviados del Orixá Omolú fueron en su mayoría hechiceros, magos, brujos, médicos brujos, chamanes y todas personas que tenia un alto conocimiento dela magia y el ocultismo. La forma de presentarse de estos guías puede ser joven como los Obaluaie, o viejos como los Omolú. Pero en todos los casos se cubren el rostro. Estos guías trabajan en muchos tipos de afecciones, haciendo operaciones astrales, donde usan la como elemento principal la pemba. Gustan de beber wisky o caña, en algunos templos también les ofrecen vino tinto. A estos adeptos también les gusta fumar toscano o pipa. Suele dar muy buenos concejos espirituales ya que tienen un amplio conocimiento de las leyes de la naturaleza y conocen bien sus efectos sobre el mal empleo y las consecuencias que trae el mal uso de los dones que que los dioses han dado a cada ser humano principalmente a todo aquel que tenga que ver con alguna religión esotérica y espiritista. El color para estos guías es el blanco y negro por pertenecer a la Línea de las Almas.

SímbolosEditar

  • Collar Babalu Aye.jpg
    Usa collares de cuentas diferentes a las otras deidades, hechas de buzios y cuentas de colores, llamadas brajas son símbolo de la íntima relación que tienen Obaluaé y Nana con el destino (odu / oddu) y la muerte de los seres vivos, ya que los buzios utilizados en el oráculo de la adivinación (yogo de buzios) son sinónimo de destino (odu / oddu) y el rige junto a otras divinidades el destino de la humanidad.
  • En su danza se puede ver a la persona que atraviesa sufrimientos terribles con temblores, convulsiones y otros síntomas de dolencias y debilidades, la interpretación de su danza no es la exhibición de su sufrimiento, es la interpretación del sufrimiento mismo de la humanidad. Hay momentos en que hace el gesto de barrer el mundo con su cetro el “xaxará”, similar al de Nana, reafirmando su unión y su linaje.
  • Del mismo modo el cetro que utiliza llamado “xaxará”, y el “iribí” estan confeccionados por un haz de nervaduras de hoja de palma igi ope (mariwó), una de las especies vegetales mas importantes por su significación dentro de la liturgia. Esas nervaduras, en forma de haz, representan a los hijos-descendientes, a los espiritus que ambas divinidades controlan. El xaxará se fabrica adornados con cauries y rodajas de laquidibá y el iribi de punta curvada sostenida junto al tronco tienen un idéntico mensaje, ambos representan las generaciones humanas.
  • Se le ofrenda maíz tostado, menestras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, pichulas volando y panes con pollo etc.
  • Sacrificio: macho cabrio, cerdo y gallo.

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